笔趣阁

手机浏览器扫描二维码访问

第107章（第1页）

怎么叫得道的人呢?了了生死的人。人生最大的问题，就是生死问题，人生从何处来?死向何处去?一切宗教哲学，甚至于科学之所以发展，都是为这个问题在找答案。人类到目前为止，还没有找到答案。庄子提出，一个得道的人，生死问题不存在了。

死生，命也。其有夜旦之常，天也。

生死问题时人类的根本问题，没有哪一个人不怀疑害怕的，尤其是越老越怕这个问题，因为来日无多了，不知道死后到哪里去。如果有旅馆可以预订，但不知道在哪里预订，这就是很麻烦的事了。在东西方的文化中，统统都在这里找这个答案。只有中国老祖宗，在几千年前就把它否定了，认为它不是个问题。但是人很难了解，不容易相信，如果相信老祖宗的话，就得道了，了了生死了。&ldo;死生，命也，&rdo;这个&ldo;命&rdo;不是算命那个命，是指生死的本源。&ldo;其有夜旦之常，天也。&rdo;我们看头顶上这个科学的天，天黑天亮都是现象，虚空本身没有变化过。所以，我们本有的生命，没有死亡也没有生出来过。

人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎!人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎!

人没有办法控制生死，没有办法作主，人被外界物质所困扰;就引起心理情绪的变化，所以对死觉得非常可怕。其实没有什么可怕。得了道的人，了了生死，他不被物质世界的环境和心理的作用所困扰，永远是在清静中，他始终是在天道的境界。这个身体的存在不是我去爱身体，身体自己跟着道念就变好了。因此得道的人在人世间，就有卓然独立的精神。但是一般人不认识自己生命的根本，都认为生命以外有一个主宰，有一个超人的力量存在，比我们人高明，宗教家就认为这个高明的东西是上帝，或天帝，或菩萨，或神。但是，不管你是否认为生命以外另有一个东西存在，你这个身体死了，跟它是没有任何关系的，这是对一般宗教信仰的一个结论。我们常讲一个笑话，也是真理，是从另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我们有一个什么感觉呢?宗教好象在劝人不要怕死，要好好的去死。你不要怕到我这里来，我这里开了个观光饭店，你现在先买票，将来到那里去，我好好招待你，如极乐世界，天堂，各个宗教都登了很大的广告，都在拉生意。这就是宗教，都是管死的一面。只有中国文化不谈这个，中国文化，尤其是三代以上，没有宗教形态，因为中国文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等于人在风雨凄凄的晚上，雨伞也破了，旅馆也找不到，身上一毛钱都没有，连馒头也买不到一个，可怜兮兮，实在很悲惨，看天地是灰色的，人生悲哀到极点。这个状况就像古人的一句话：&ldo;日暮途穷，倒行逆施。&rdo;到了这个时候，人真的什么希望都没有了。所以宗教始终是站在殡仪馆门口看人生，天天都看见死人抬进区，中国文化却站在妇产科门口，天天看到孩子抱出来，永远是生生不息。这是西方原始文化与中国原始文化的基本不同点，所以中国文化看死，就像回去睡觉一样，人总是要睡觉的嘛，活了一辈子，就像唱戏一样，唱了几十年总要下台，让人家也上来唱一唱嘛，老是站在那里干什么?这就是中国文化的不同之处。但是一般人没有看到，被生死两头现象骗了，总认为生命以外有一个作主的，这就是宗教信仰所要的。

庄子说：&ldo;而身犹死之。&rdo;那个作主的有什么用?那个作主的本身会不会死亡呢?上帝从哪里来呢?上帝是妈妈生的，那上帝的外婆又是谁呢?这就麻烦了，所以要在生死之间找一个真实的东西，这就很难了，那个真实的就是道，就是真人。

相忘于江湖

泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。

庄子这几句话，是中国文学几千年来常用到的。河里的枯竭了，鱼就跳到陆地上来，它们用湿气相互吹嘘，用唾沫相互滋润，这样相依为命，&ldo;相以湿，相濡以沫&rdo;。鱼难道想这样吗?鱼不想这样。现在流行养鱼，还有电的设备喷水，我们如果做鱼，宁愿在江湖里自由自在，不愿被人养着。&ldo;相忘于江湖&rdo;常常被后人引用。在江湖里怎么&ldo;相忘&rdo;呢?就是忘记了有江有湖，不受任何的管束了。所以我们所有的人都是离开了水的鱼，都是靠一口口水来滋养生命的，只有真得道的人，才是江湖里的鱼。

庄子的文章，看起来东说一下西说一下，如果严格的用逻辑来分析，他先用比喻，然后说道理，这是文章做法的方式不同。然后又讲到人生、社会：

&ldo;与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。&rdo;人世间都是恭维善人，讨厌恶人。历史上，尧舜当然是圣王，桀纣都是坏皇帝。过去我们的习惯成语叫&ldo;助桀为虐&rdo;，这几十年变成&ldo;助纣为虐&rdo;了，很奇怪。不过我们研究《庄子》的人&ldo;相忘于江湖&rdo;，反正懂了那个意思就好了。庄子说，与其那么恭维尧舜，何必把桀纣看得那么坏，是非太明不一定好事，学问越好，知识越博，都是自找麻烦，人生是非常痛苦的，&ldo;不如两忘而化其道&rdo;。善也不住，恶也不住，把是非善恶毁誉都&ldo;化&rdo;掉，那就可以&ldo;相忘于江湖&rdo;，相忘于天地了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

这就是庄子参透了生死之后所讲的道理。这里有一个大问题，我们多次提到威胁人生的最大问题，就是生死问题。修道的人，其它各种宗教，想尽办法来解决生死问题，中国文化中儒家道家不解决生死问题，它是以不解决为解决，等于禅宗的&ldo;以无门为法门&rdo;。换句话说，为什么要讨厌活着呢?死了以后究竟好不好?死了以后，如果觉得比活着还麻烦，那时想活着就来不及了。同时也可以讲，何必要怕死呢?如果真要死的时候，很自然就走嘛。我们怕死，是怕死后比现在差，万一比现在好，那不是后悔现在的笨吗?

&ldo;夫大块载我以形&rdo;，&ldo;大块&rdo;就是宇宙，进一步讲就是地球就是天地，&ldo;载我&rdo;，就是这个大地载我。大地对我们非常好，我们无法报答它，所以老子说，&ldo;人法地&rdo;，就要我们效法大地。人如何效法大地呢?人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么?只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便，小便，口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地毫无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。所以我们人生在世，就要效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神。

但是天地给了我们一个人形的生命，就是要我们忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊虫蚂蚁，都是劳碌过一生。所以在中国文学就有一个典故叫&ldo;劳生&rdo;。天地很公平，让我们劳碌了一生，总要让我们休息一下，&ldo;佚我以老，&rdo;人生总要老，老了是让你休息，你不要老不肯休息。死呢?是请长假回去休息，完全退休，所以要死就快点死。生老病死在老庄道家看来，是很自然的，是生命的各个阶段。而后世修长生不死神仙之术的道家，不同于此，它是要跳出生老病死的范围。

请勿开启浏览器阅读模式，否则将导致章节内容缺失及无法阅读下一章。

异界求职纪[西幻]  如何修证佛法  易经杂说  我真的不是公主  猫犬系男子  唯识与中观  我爱吃肉肉  禁止咬人[无限]  揣着仙尊的崽跑了  半调子相思  嘘，她在睡觉  卿宓  有人撑腰的宫斗（重生）  维摩诘的花雨满天  一树海棠压梨花  旧疾  孟子旁通  你妈就在那里  废柴无所不知  历史的经验